L’articolo percorre per sommi capi la storia del progressivo espandersi in seno al pensiero morale moderno del cosiddetto “principio di Hume” e di quella diffidenza sistematica nei confronti di qualsiasi fondazione del dover essere nell’essere, cui si dà il nome di “fallacia naturalistica”. Esito di questa vicenda del pensiero è la cosiddetta “great division”, cioè una frattura insuperabile tra il sapere etico e il sapere aletico, frattura che costringe l’etica dentro i mobili confini del non-cognitivismo nelle forme del decisionismo o dell’emotivismo. Appaiono evidenti le difficoltà cui vanno incontro, in una simile visione soggettivistica, sia la fondazione che la comunicazione del sapere etico, proprio in un mondo chiamato a responsabilità epocali, che esigerebbero dall’umanità un alto livello di unanimità morale. Nell’articolo, dopo una precisazione della reale portata di termini come “essere”, “dover essere” e “inferenza”, vengono esposte le ragioni che sembrano esigere un certo radicamento del dover essere morale nella verità dell’essere dell’uomo. Vengono infine espresse alcune perplessità nei confronti di un certo linguaggio, proprio di qualche studioso impegnato in un coraggioso e per tanti aspetti fruttuoso recupero dell’impostazione etica tommasiana, che sembra all’autore concedere troppo alla “great division”.

The article deals with some salient points of the progressive expansion in modern moral thought of the so-called “ Principle of Hume “and of the systematic diffidence towards any foundation of the necessity of being which is called the “naturalistic phallacy”. The outcome of this train of thought is the so-called “great division”, that is an insuperable fracture between ethics and truthful knowledge, something which confines ethics within the boundaries of non-cognition in the forms of decisionism or emotivism. It is evident that, with such a subjective point of view, both the foundation and the communication of ethical thought will meet with great difficulties in a world which is summoned to assume responsibilities which require a high level of moral unanimity from humanity. In the article, after a precise definition of the true sense of terms such as “being” ”necessity of being” and “inference”, the reasons which apparently demand to be deeply rooted in the truth of man’s being, are examined. Last of all a certain perplexity is expressed about the language which seems to the author to concede to much to the “great division” when it is employed by some scholars who are engaged in the courageous and in many ways fruitful task of recovering Thomist ethics.